Dans la pensée collective, le mot spiritualité est lié à la religion et à Dieu. Il n’y aurait donc pas de vie spirituelle possible pour l’incroyant et l’athée. L’expérience m’a appris que cette manière de voir les choses est fausse voire néfaste parce qu’elle empêche tout un chacun d’approfondir sa propre spiritualité. Or, je considère aujourd’hui, que celle-ci est la plus haute fonction chez tout humain ayant un esprit. Elle le différencie des autres animaux.  

            Un an  après avoir quitté le centre de postcure où il avait séjourné pendant trois mois, ce curiste nous écrivait que non seulement il s’était débarrassé de son addiction à l’alcool mais encore qu’il avait trouvé la foi bien que ne croyant pas au ciel. Ceci l’étonnait d’autant plus que nous ne parlions pas de Dieu lors des activités disait-il. D’origine catholique, il avait décidé d’aller régulièrement à la messe mais il commençait à se lasser car il n’y retrouvait pas ce qu’il avait connu lorsqu’il était au centre. Déçu,  il nous écrivait à la recherche d’une solution.  

            Par ce témoignage cet homme faisait comprendre d’une part qu’il ne suffit pas de suivre des activités religieuses pour vivre la spiritualité. Beaucoup de ceux qui vont à la messe, au culte, à la synagogue ou à la mosquée n’ont aucune vie spirituelle. Il ne suffit pas d’être prêtre, pasteur, iman, rabbin  pour avoir une vie spirituelle. Inversement des humains sans adhérer à une religion et se disant athées connaissent la spiritualité. Le philosophe André Comte-Sponville¹ est de ceux-là.

            La découverte de notre curiste n’était pas à proprement parler la foi, terme à forte consonance religieuse mais la possibilité d’une vie spirituelle. Il a cru qu’il devait s’approcher d’une religion pour la vivre. Pour lui, il était sage de revenir dans la religion où il avait reçu le baptême. Mais quelle est cette spiritualité  découverte par notre ami ? Répondons-y en explicitant ce qui se passait au centre.

            Dans le programme de soin que nous avions élaboré en équipe en relation avec les objectifs de l’association gérant le centre, nous devions amener chaque curiste à se débarrasser de l’alcool autrement que par les médicaments et la volonté trop souvent impuissante devant une addiction bien enracinée dans l’histoire de l’individu. Il s’agissait de solliciter son esprit. Tous les humains normalement constitués ont un esprit. Mais attention. Solliciter l’esprit ce n’est pas l’engager dans une réflexion intellectuelle et encore moins  charger sa mémoire de connaissances nouvelles qu’il faudrait mettre en pratique. C’est laisser advenir au plus profond de soi, les interrogations fondamentales sur les origines, la vie, la mort, l’amour. C’est s’ouvrir sur l’infini, sur l’éternité et sur l’absolu comme le font les enfants dans les premières années de leur vie en demandant d’où ils viennent, pourquoi ils sont nés, où ils vont lorsqu’ils sont confrontés à la mort, est-ce que le ciel est habité…Ces interrogations fondamentales sont abandonnées dès que commencent à poindre le raisonnement, la rationalisation des choses et lorsque sont apportées des réponses illusoires qui bloquent toute pensée et toute recherche. Dans le centre d’alcoologie à travers des groupes de paroles, des films, des poèmes, des contes, des légendes, des jeux de rôles,  nous favorisions l’accueil de ses interrogations. A cela venait s’ajouter un travail sur le corps par des exercices de relaxation, voire de méditation. Un travail dans la nature avec les plantes, les arbres, les animaux où nous cherchions d’être en accord, voire en communion avec  tout ce qui compose cette nature. L’Ardèche ne manque pas de sites variés et extraordinaires. Les promenades et des sorties  dans des lieux exceptionnels telles les grottes, les monts, les lacs, les rivières, les cascades donnaient lieu à des moments de silence, de contemplation et d’étonnement.  

            Toutes ces démarches ont conduit notre curiste et d’autres, à se saisir de sa vie intérieure, celle qui a rapport avec l’absolu (Dieu), l’éternité (la vie) et l’infini (le cosmos). Il a pu ainsi retrouver une harmonie et un équilibre qui lui ont permis de se détacher de l’alcool, des médicaments et de la dépression,  autrement dit de tout ce qui se mettait en place afin que ne se manifeste pas sa vie intérieure. Il lui restait maintenant à trouver comment, avec ou sans  religion, il pouvait maintenir cette paix intérieure qui le guérissait de son addiction et l’installait dans une vie paisible.   

            Pour conclure nous soulignerons l’importance de ne plus associer la spiritualité à la religion pour nous intéresser à l’esprit parce que celui-ci est une puissance qui permet de penser et d’expérimenter. Il nous confronte à l’infini (qui suis-je et quelle place j’occupe dans ce monde) à l’absolu (à la force et au désir qui anime chacun), à l’éternité (l’interrogation sur la vie et sur la mort)  et à nous même (que se passe-t-il au plus profond de mon être ?). Marcher selon l’esprit, c’est vivre au rythme de ce qui nous est donné au fur et à mesure que se déroule la vie, sans se figer dans une identité donnée, toujours prêt pour une nouvelle naissance autrement dit une transformation adéquate. L’esprit permet de ne pas se laisser manipuler par la société et les caprices du moment.

 ¹ voir son livre «  l’esprit de l’athéisme « Sa conception de Dieu amène l’auteur à déclarer que Dieu n’existe pas. Une approche différente du divin permet d’inclure celui-ci dans la spiritualité sans qu’il soit pour autant nécessaire de s’adonner à une religion.    

            Dans le journal paroissial d’une église locale membre de l’Eglise Protestante Unie de France le pasteur en place définit ainsi ce qu’est un protestant :

            « Le protestant c’est celui qui entretient un lien régulier avec les Ecritures et la prière pour reconnaitre le Christ et en le connaissant, mieux l’aimer, lui et nos semblables en humanité. Deux protestants qui se rassemblent dans ce même mouvement forment alors l’église. C’est aussi simple que cela ».

            Cette formule, juste pour certains, ne peut pas définir ce que sont tous les protestants. Ils sont nombreux - et ma famille était de ceux-là- à lire rarement la bible, à se rendre au culte de manière très épisodique, à ne pas prier ouvertement. Pour autant, ils revendiquent être protestants de par leurs convictions, leur attachement à la laïcité, leur comportement avec eux même, avec les autres et avec la nature. Le Christ est-il leur modèle, l’aiment-ils ? Il est difficile de répondre à cette question. Le bon sens, l’observation de ce qui se passe autour d’eux, l’œil respectueux et, compatissant lorsque c’est nécessaire, suffit à les mettre en route. Ils sont protestants par héritage mais se reconnaissent aussi dans ceux qui ne s’inscrivaient pas dans la lignée du protestantisme. Tous, pour eux, font partie de l’église au sens large.  

            La définition du pasteur est ici une définition religieuse et ecclésiale. Religieuse parce qu’elle met en avant la lecture régulière de la bible, la démarche y devient un rite et le texte lu, bien souvent un dogme. Il en va de même pour la prière et pour la référence au Christ présentées comme fondatrices. Ecclésiale parce qu’elle trace les contours de l’église qui ne peut être autre que le rassemblement de ceux qui appliquent cette démarche. L’église protestante ici décrite est bien visible.

            Il se trouve que de par mes différentes fonctions et les activités que j’ai pu exercer en relation avec l’église ou à l’extérieur, nombreux étaient ceux qui participaient au culte sans se réclamer du protestantisme. Plusieurs ne connaissait pas ce mot. Il y avait des hommes et des femmes qui cherchaient à se débarrasser de leur addiction (alcool ou drogue), des couples en situation de conflit, des femmes battues, des personnes désespérées qui avait trouvé un lieu d’accueil, de vie, d’écoute et de partage, des sortants de prison qui se sentaient enfin pris en considération. Les enfants et les jeunes de la cité participaient à nos colonies de vacances, nos camps d’été, de ski…Il est arrivé que des élèves de troisième du collège public dont j’étais professeur de français, ainsi que des collègues profs, assistent à des activités organisées en relation avec l’église sur des thèmes comme le racisme, la peine de mort, la place de la femme dans la société, la fidélité dans le couple, la relation parents enfants... Les groupes de parole ouverts à tous était des lieux très prisés où chacun pouvait se dire. Des films, des pièces de théâtre et autres activités culturelles de la cité servait de support à des rencontres et des échanges voulus par les uns et les autres. Sans oublier des activités manuelles, artistiques (comme la peinture, la photo, la poterie) ou sportives comme l’activité canoé. Nous les fabriquions nous-même. Dans tous ces groupes, nombreuses étaient les personnes qui n’avaient rien à voir avec le protestantisme. Elles découvraient ce qu’il pouvait être. Lors d’un déménagement certains prenaient contact avec la communauté protestante  du lieu. Ils ne s’y reconnaissaient plus et abandonnaient toute fréquentation.

            Nous n’avions pas de confessions, ni de péchés, ni de foi. Chacun venait pour trouver la place qu’il avait perdue ou qu’il n’avait jamais eu ni dans sa famille, ni à l’école, ni au travail ni parmi les autres, pour devenir lui-même et se retrouver. Chacun venait pour se construire et se reconstruire. Il n’y avait pas de jugement, pas de proclamations intempestives, moralisantes ou exaltantes. Nous essayions de nous tenir le plus proche possible du réel et de la vérité. N’est-ce pas ce que faisait Jésus avec ceux qu’il rencontrait. « Les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres ? » Luc 7 v 22. Il n’invitait pas les personnes à se rendre à la synagogue et accomplir des rites religieux. Il les libérait de ce qui les enchainait physiquement et spirituellement. Il les invitait à vivre dans la liberté.« Va et ne pèche plus » dit-il à la femme adultère. Il renvoie chacun à sa force et à sa responsabilité. Il ne prêche pas un dieu qui se substituerait à l’humain.

             Il y a plusieurs visions du protestantisme. Je reconnais volontiers  la  particularité de la mienne. Mais le propre du protestantisme n’est-il pas de créer et  d’inventer pour dépasser le statut quo ? Si j’insiste c’est parce que cette vision s’appuie sur des expériences vécues quel que soit le poste occupé (professeur, psychologue, poste en paroisse classique, directeur de centre). L’église n’est pas une entité à part, faite de gens qui croient et s’en tiennent à ce qui a été défini par d’autres au cours des siècles et encore aujourd’hui. Pour moi, l’église reste invisible. Elle est constituée par tous ceux qui se soucient de l’humain, de la planète, du cosmos. Pour tout dire : du réel. Par ceux qui renoncent à la violence et l’appât du gain. Par ceux qui ne s’enferment pas dans une identité définie une fois pour toute mais se laissent modeler par tout ce qu’ils rencontrent (êtres et choses) au cours de leur vie. Par ceux dont le dieu n’est pas figé, personnalisé. Enfin par ceux pour qui la spiritualité n’est pas enfermée dans des attitudes spécifiquement religieuses. Seule la connaissance et le travail de l’esprit  peuvent conduire à cette église invisible qui n’a pas besoin d’être structurée, définie, gouvernée et imposée pour exister. A l’école biblique, les enfants découvrent la bible. Au catéchisme les adolescents  apprennent à penser. Tout ceci va dans le sens de la connaissance et de la formation. Dans le Protestantisme Réformé le chef de l’Église c’est le Christ ressuscité. Or, celui-ci est présent dans le cœur et l’esprit de ceux qui l’accueillent. C’est le sens de la résurrection. Elle nous dit que l’homme dans lequel  vit le Christ  n’est soumis ni aux structures humaines ni à  celles attribuées à un dieu. Sa conscience le guide. Nous sommes ici proches de la démarche de Luther avec son «  sacerdoce universel ». Il ne concernait que l’église. La résurrection concerne l’humanité entière. Elle est une révolution.  Elle met la vie entre les mains de tout un chacun  et pas seulement de quelques-uns qu’ils soient autoproclamés ou élus.  

 Attention : l’église invisible n’est pas un rêve, une utopie. Elle est la prise au sérieux du réel et de la vérité. Ici, le «  faire » se substitue au « croire ». L’église invisible n’est pas faite de « pratiquants une religion » mais « d’agissants dans le monde».

 Alcool et culture.

            Deux frères et leur épouse s’étaient associés pour organiser une fête où étaient invités leur famille et des amis proches. Cent vingt personnes se sont ainsi retrouvées dans une salle des fêtes où étaient dressées des  tables allant de six à vingt couverts. Le plus jeune des deux frères, tombé dans l’alcool très jeune,  ne s’alcoolisait plus depuis une vingtaine d’années après avoir suivi une cure de désintoxication.  Sans adhérer à un mouvement d’anciens buveurs, il se rendait parfois pour une visite dans le service où il avait suivi sa seule et unique  cure. Après  deux années de covid où les visites étaient interdites et trois mois avant la fête prévue,  il est retombé dans la dépendance jusqu’à ne plus rentrer chez lui où l’attendait son épouse. Après une nouvelle cure de trois semaines il est  arrivé à renoncer à l’alcool. Abstinent depuis une quarantaine de jours, il a participé à la fête sans prendre d’alcool ni à l’apéritif ni pendant les deux repas du week-end.  

            On aurait pu s’attendre à ce que des membres de sa famille ou des amis proches s’abstiennent d’alcool  avec lui pour témoigner de leur solidarité et afin qu’il ne se sente pas isolé.  Rien de tout cela. Il y avait un choix de boissons alcoolisées ou non lors de l’apéritif. Pour les repas plusieurs vins étaient proposés, rosés, rouges ou blancs. Son frère passait régulièrement de table en table une bouteille de vin à chaque main.  Ceux qui ne prenaient pas de vin ne comptaient pas. Ils pouvaient toujours prendre de l’eau plate ! Ce n’était pas dit. La chose s’imposait.

            Je trouvais cette attitude cruelle pour celui qui luttait afin de s’abstenir de tout alcool, indélicate pour ceux qui, par libre choix, ne buvaient pas d’alcool, condamnés à boire l’eau du robinet. Ayant côtoyé les alcooliques pendant plus de quarante ans dans mes activités professionnelles, je sais que les anciens buveurs ayant surmonté la dépendance n’aiment pas que l’on s’apitoie sur leur sort. Ils supportent mal que l’on se prive d’alcool pour eux. Il est important de reconnaitre leurs  efforts et leur décision.  Toutefois la situation vécue lors de ces fêtes montre clairement que la consommation d’alcool est perçue comme une obligation culturelle. Il n’est pas pensable dans l’opinion qu’il y ait une fête sans alcool. Il n’y a pas de choix possible. C’est boire de l’alcool ou rien. Ne pas en prendre n’est pas normal, c’est s’en priver. Une boisson non alcoolisée ne peut pas être considérée comme une boisson de fête.

            La médecine en faisant de la dépendance à l’alcool une maladie, a permis à de nombreux alcooliques d’éviter le jugement des autres et ne pas être rejetés. Ils ont pu se libérer d’une culpabilité envahissante et sortir de la situation dans laquelle ils s’étaient enfermés. La maladie n’est rien d’autre que la chose dont il faut se débarrasser. Une différence notoire  toutefois : la maladie se traite avec des médicaments ou une intervention sur le corps. La fin de la dépendance est tributaire d’un  choix faisant suite à un désir. La question se pose alors du comment faire naitre ce désir ? La bonne volonté ne suffit pas pour sortir de la dépendance. Un intérêt supérieur est nécessaire. Par ailleurs, la médecine n’intervient  pas sur le fait culturel. L’opinion laisse croire qu’il n’est pas possible d’être inséré dans la culture française sans prendre de l’alcool. Les alcooliers à l’affut de revenus faciles, encouragent cette opinion discréditant ceux qui veulent vivre sans prendre des produits alcoolisés. Les politiques les rejoignent pour des raisons électoralistes.  Le monde devrait savoir que des hommes et des femmes ne consomment pas d’alcool parce qu’ils ont décidé de vivre ainsi sans être contraints ni par la dépendance, ni par la religion mais par une libre décision. Pourquoi ne s’interroge-t-on pas sur ceux qui ont décidé de ne pas prendre du café, du thé ou autre aliment ? Il existe en France une culture autre que celle que voudraient nous imposer les buveurs d’alcool.  La France doit rester le pays des libertés et encourager la diversité.

            Le but  des religions est de répondre aux interrogations humaines. Elles apparaissent avec les premiers hominidés. Au début il s’agissait d’expliquer le pourquoi des évènements de la nature. Elles apportaient des réponses sur l’origine des éclairs, du tonnerre, des éclipses, des tsunamis, des tremblements de terre  et autres manifestations de la nature. Des divinités, qui n’étaient autres que des projections de ce qu’ils connaissaient d’eux-mêmes, furent rendues responsables.

Sapiens fit très vite le lien entre ces manifestations, les blessures et la mort. La peur s’installa. La mort cessa d’apparaitre comme un déroulement naturel de la vie. Il comprit qu’elle était provoquée. Le pouvoir des divinités imaginées s’étendit alors à l’existence. Elles étaient responsables de la vie. Constatant qu’il ne pouvait y remédier par sa propre force, la préoccupation première de sapiens ne fut pas de mettre un terme à tous ces évènements mortels mais de s’adresser à ces divinités par des rites, des prières, un langage.  La mort, devenue un accident, ne pouvait plus être seulement le terminus obligé de la vie, elle devenait inacceptable Apparut l’existence d’un autre monde et les conditions pour y entrer. Les rites funéraires et les tombeaux devinrent une entrée dans une autre vie.  

 Le monothéisme permit de simplifier les choses. Il vit le jour un peu partout dans le monde et pas seulement en territoire hébreux comme on se plait à le dire. Il s’imposa sous des formes différentes dont la plus répandue était celle d’un Dieu maitre autour duquel gravitaient des divinités soumises. Avec le culte des saints le christianisme comme l’islam reproduisent cette forme de monothéisme. La différence tient à ce que les saints ne sont pas des êtres imaginés mais des personnes ayant existé et devenues saintes de par leur mérite. Ils sont un démenti puissant à la gratuité de la grâce  souvent prêchée par les religions. Ce monothéisme reprit toutes les fonctions accordées aux diverses divinités. Le Dieu monothéiste était utile pour expliquer ce qui se passait dans la nature et parmi les humains.

Il fallut attendre les premières avancées scientifiques  dans des domaines différents pour que soit remises en cause les explications jusques là attribuées au Dieu. Par recoupement, celui-ci ne fut plus envisagé comme une hypothèse sérieuse expliquant l’inexplicable. Si la possibilité d’un monde autre résistait comme en témoignait  la demande d’obsèques religieuses,  les deux guerres mondiales du XX ème siècle avec leurs millions de mort remirent en cause de manière irréversible la possibilité qu’il y ait eut une puissance supérieure régissant le monde et l’activité humaine. Nous en sommes là aujourd’hui. Les églises se vident. Seules résistent les idées religieuses utilisées pour le pouvoir et la domination. Dieu est en panne de témoins le présentant comme une force de paix, de vie et d’harmonie. La recherche  théologique piétine y compris lorsqu’elle se veut au gout du jour. Elle ressasse que Dieu ne peut pas être la représentation qui en est faite depuis des siècles sans oser prendre le chemin qui conduirait à un Dieu qui ne serait pas à l’image de l’homme mais un homme à l’image de Dieu¹.  

Seul ce chemin conduirait les hommes à se préoccuper les uns des autres. Il faut être dépourvu de capacité d’analyse de l’histoire passée pour ne pas s’apercevoir qu’une pensée tournée uniquement vers Dieu néglige l’humain au point de le laisser sombrer dans des conflits meurtriers. Les guerres mondiales et aux quatre coins du monde en sont une preuve irréfutable. Aujourd’hui, la tuerie de masse organisée en Ukraine  par l’homme du Kremlin et le patriarche de Moscou  se signant devant des icônes et des objets sacrés, justifiant la tuerie tout en niant la guerre, nous rappelle l’échec de ceux qui croient qu’un Dieu peut éviter la guerre et apporter la paix. L’homme de Nazareth, Jésus dit Le Christ, s’est fortement impliqué en se tournant vers les humains afin qu’ils accèdent mieux et pleinement à leur humanité. Sa prière est l’acte même de la délivrance de tous ceux qu’il rencontre et sont enchainés par la maladie ou leur position sociale. Ce Dieu qu’il appelle père est l’espace dans lequel se meut l’univers et tout ce qu’il contient. Cet espace est un abri pour tous. Bienheureux ceux qui ressentent au plus profond d’eux-mêmes la sécurité, la paix et le bien être apporté par cet espace.  

1- Genèse I v 27.         

Le mot

            Le mot est la plus petite unité composant la phrase. Chaque mot peut-être parlé ou écrit. Les mots ont un ou plusieurs sens. Le sens n’est jamais tout à fait figé. Il évolue dans le temps. Certains mots disparaissent lorsque le contexte dans lequel ils étaient employés n’existe plus. D’autres apparaissent pour exprimer du nouveau. Il est des mots qui semblent ne pas pouvoir disparaitre. Le mot Dieu est un de ceux-là.

            Si la plupart des noms s’écrivent au pluriel tout en gardant le même sens et désignant la même chose, le mot « Dieu » et «dieux » ne peuvent se confondre. Le remplacement d’une minuscule par une majuscule ne suffit pas à  marquer la différence. Les dieux sont des personnages produits par  l’imagination des hommes se trouvant dans tous les coins du monde. Les plus connus chez nous sont les dieux grecs, égyptiens ou hindous. Notre culture ne les ignore pas. Ces dieux sont faits pour répondre à nos interrogations, chasser l’angoisse, calmer notre anxiété, pacifier nos révoltes. Ce sont des dieux ad hoc censés tout expliquer sans pour autant faire avancer la compréhension du monde. Ils seraient un obstacle à la recherche et à la science. Les saints dans l’église catholique romaine ont un rôle identique. La différence vient de ce qu’ils ont existé et non comme on se plait à le dire parce qu’ils obéissent à leur supérieur : Dieu. Les dieux grecs et romains avaient aussi un chef à qui ils devaient obéir : Zeus et Jupiter.

            Le mot « Dieu » exprime un besoin de transcendance. Il ne renvoie pas seulement à une explication du monde qu’elle soit magique ou scientifique.  Il véhicule un besoin d’infini, d’éternité et d’émerveillement. La curiosité pour un au-delà, la proclamation d’un amour sans fin et l’insistance sur la louange traduisent ce besoin. Le mot Dieu ne désigne pas un être proche de nous, pensant et agissant comme nous. Il ne fait pas de l’univers un mystère. Il est la force même de cet univers. Le mot se suffit à lui-même. Il ne se laisse enfermer dans aucune représentation. Il est libre. Il ne peut être imposé à personne. Il est la vie. Quand je dis à celui qui prend le volant « que Dieu soit avec toi » ou à celui qui a des ennuis « que Dieu te bénisse », je ne fais  appel ni à une divinité extérieure, ni à un être tout puissant garant de la vie. Je dis en substance « que la sagesse te guide », « que la vie te saisisse, ne te décourage pas ».  Autrement dit, je n’impute pas la responsabilité à une puissance extérieure appelée Dieu, j’interpelle mon interlocuteur sur sa responsabilité. Il exerce celle-ci au sein même de Dieu qui est le Tout. Ceci dit, il est impossible de dire « Dieu » à celui qui n’est pas prêt à entendre les choses ainsi. Il faut le dire autrement afin que la parole soit efficace à son endroit et ne l’induise pas à croire qu’un dieu préside à sa destinée.

            De tous temps  les humains ont cherché à la fois à imaginer des dieux –ou un dieu- prenant en main leur destin et en même temps à douter de leur puissance. Il en va ainsi encore aujourd’hui. Ces situations se rencontrent dans la bible dont les premiers écrits remontent à trois milles ans avant Jésus-Christ. Les acteurs de l’époque tantôt invoquent un dieu extérieur tantôt se prennent en main. Souvent un mélange des deux.  Il y a deux mille ans un groupe d’hommes et de femmes, de par leurs connaissances, leur intuition et leur expérience ont compris que l’on ne pouvait pas attribuer son destin à une puissance extérieure. Ils se sont tournés vers les humains et ont pensé voir en Jésus de Nazareth l’homme qui comprenait et vivait Dieu autrement. Pour eux, ç‘en était fini d’un Dieu imaginé. En Jésus, pensent-ils,  Dieu était descendu sur terre non pour garder le statut du dieu imaginé mais pour montrer que tout dépendait de l’humain. Dieu s’est anéanti lui-même comme le dira l’apôtre Paul, auteur de nombreuses épitres du Nouveau Testament¹. A leurs yeux, il ne peut y avoir de retour en arrière. Dieu ne peut pas retourner dans un ailleurs fruit de l’imagination. Il ne peut pas retrouver le statut que les hommes avaient pris l’habitude de lui donner. Ils ont cru que l’incarnation de Dieu en Jésus et en l’homme en général était définitive. Ils ont cru à la résurrection. Celle-ci s’oppose au retour du Dieu imaginé, maitre de tout. Elle rend à l’homme toute sa place et l’installe définitivement dans son humanité. Elle est la preuve que la vie ne s’arrête pas. Elle n’est pas à espérer : elle est déjà là. La mort n’arrête pas la vie. Mort où est ta victoire² ?  

            On a fait de cette démarche une révélation, une épiphanie selon laquelle Dieu se révèlerait enfin. C’est négliger les capacités humaines dès l’origine. La perception de l’humanisation de Dieu en Jésus- Christ a pris du temps mais elle a toujours été là. Il fallait du temps, beaucoup de temps. L’évènement Jésus n’est pas un miracle. Il est un accomplissement de ce qui avait été commencé depuis toujours. Ce qui était attribué à Dieu, l’humain peut le réaliser maintenant. C’est la bonne nouvelle. L’humain est magnifié.

¹ : Epitre aux Philippiens Ch. 2 v.7  

² : Epitre aux Corinthiens Ch. 15 v. 55