Alcoolisme et volonté

            Lorsque des femmes et des hommes n’arrivent pas à se débarrasser de leurs passions, l’opinion les juge sévèrement sous le prétexte qu’ils manquent de volonté. C’est  le cas pour les addictions à des produits euphorisants, pour la sexualité accompagnée parfois de violences ou pour des comportements répétitifs. Nous avons souvent entendu ce refrain pour les dépendants aux boissons alcoolisées : « Il n’a aucune volonté ». L’expérience nous a appris que c’était un faux procès. Nous avons vu des hommes et des femmes pleurer devant l’impossibilité de ne plus consommer d’alcool. Ils se le reprochaient vivement et se sentaient coupables devant leur conjoint, leurs enfants, leurs amis et ceux à qui ils avaient promis de ne plus consommer d’alcool. Certains sont allés jusqu’à mettre fin à leur vie même s’il faut être prudent devant l’affirmation d’une telle cause étant donné la complexité des situations créées par l’abus d’alcool.

            Notre expérience après avoir milité pendant plus de cinquante ans à la Croix Bleue, mouvement visant à conduire vers l’abstinence les hommes et les femmes devenus dépendants de l’alcool, et après avoir dirigé pendant douze années un centre de cure pour malades alcooliques, j’ai pu vérifier que l’être humain n’a pas le pouvoir de commander  spontanément à ses passions par la seule force de sa volonté. Il ne dispose pas d’un libre arbitre comme le croyait le philosophe René Descartes et plus près de nous Jean Paul Sartre. C’est une illusion de penser que l’esprit (la pensée) est indépendant de la nature, de ses causes et de ses lois et qu’il est déterminé par elles.

            Pour s’opposer à sa passion, le buveur n’a que la puissance de sa raison. Cela ne veut pas dire qu’il doive se perdre dans des raisonnements inconsidérés mais, animé par l’énergie sans fin de l’amour potentiellement présent dans l’univers, comprendre intuitivement, ce qui se passe en lui. Il découvrira alors que le bonheur recherché  vient de la puissance divine de la VIE agissant toujours et sans fin. Cette force de la vie le mouvement de la Croix Bleue la mentionnait en faisant signer un engagement d’abstinence avec « l’aide de Dieu ». La formule a été supprimée. Elle était maladroite. Elle faisait de Dieu une assistante de vie pour la personne âgée. Ou, pire encore, un grand manitou gérant la vie des humains selon ses caprices. Mais, la formule portait en elle quelque chose de  juste parce qu’elle invitait à vivre au plus profond de la Vie, là où celle-ci se pare d’un caractère divin. Le divin ne se rencontre pas seulement  dans la religion. Il fait partie de la vie. Ce terme désigne la puissance infinie et éternelle de la vie. Qu’il y est un Dieu qui puisse aider est une croyance personnelle qui ne peut être partagée par tous. Que la vie ait rencontré l’essence  divine, cela s’observe : la joie, la liberté et le bonheur de vivre en témoignent.

            J’ai reçu, plus d’un an après son séjour dans le centre de cure une lettre où l’ancien curiste me disait qu’il ne prenait plus d’alcool, qu’il était joyeux qu’il avait rencontré au Centre de Cure la vie divine. Il ajoutait surpris: « et cependant vous ne nous parliez jamais de Dieu ». Il était déçu parce qu’il ne retrouvait pas cette vie divine dans l’église de son village où il se rendait à la messe. Et oui ! Le divin n’est pas accessible uniquement par le religieux. La raison nous le fait rencontrer partout. Tout particulièrement dans la contemplation de la nature, du beau et dans la relation à l’autre. C’est alors que commence une vie heureuse et joyeuse.  

Œcuménisme ou

Les fonctions de la religion

L’œcuménisme avant qu’il ne porte son nom.

         Depuis quelques années les jeunes étudiants en théologie entrant dans un poste pastoral disent donner dans leur ministère priorité à l’œcuménisme. La remarque surprend. En effet le souci œcuménisme remonte aux années soixante sans qu’il porte les fruits que l’on attendait. Tout d’abord parce que l’œcuménisme existait bien avant que les autorités religieuses s’en saisissent. Pendant la guerre, dans les terroirs à dominante protestante, de nombreux jeunes hommes catholiques peu encouragés par le curé du village qui le plus souvent penchait pour le gouvernement de vichy sans pour autant être des collabos, se joignaient aux jeunes protestants pour fuir le Service du Travail obligatoire en Allemagne ou plus radicalement encore entrer dans la résistance. De fortes amitiés se sont liées à ce moment-là, elles ont continué après la guerre. Le dimanche à la sortie de l’église et du temple où chacun se rendait  selon sa religion,  les cafés du village devenaient soudain un lieu profondément œcuménique où la joie d’être ensemble débordait jusque dans la rue. Il n’y avait plus ni catholiques ni protestants mais des hommes et des femmes qui se sentaient solidaires les uns des autres. Le mot œcuménisme est venu plus tard. Il a désigné alors, la rencontre des instances catholiques et protestantes. Il a été utile pour des récalcitrants qui s’enfermaient dans leur religion tout en jugeant les autres. Il a changé le regard porté sur les dénominations chrétiennes qui n’étaient pas celle à laquelle on appartenait. Ces dénominations n’étaient plus perçues  comme appartenant à la même religion.

L’œcuménisme au point mort 

            Sur le plan théologique il y a eu très peu de changements. Chacun est resté attaché à ses doctrines, à ses dogmes et au fonctionnement de son église. Tout ceci ajouté à la baisse du nombre des fidèles, fait que les rassemblements œcuméniques sont devenus moins pertinents, porteurs de peu de joie et de reconnaissance. Notons que les jeunes prêtres comme les jeunes pasteurs mettent l’accent sur les actes et les symboles religieux. Il y a cinq ans un prêtre âgé,  que je ne connaissais pas mais à qui je confiais à la sortie de l’église avoir communié à la messe de minuit en signe d’amitié avec ma belle-fille catholique, me tapait sur l’épaule au nom de la fraternité et m’invitait à communier toutes les fois que j’assisterais à une messe. J’appréciais sa fraternité et son courage. Il passait outre les traditions de son l’église. Son attitude contrastait avec celle de ce jeune prêtre qui rappelait aux protestants présents ce jour-là à la messe, qu’ils ne pouvaient pas communier. Il voulait, disait-il, être fidèle à son église. L’institution passait avant Dieu.

Le protestantisme se religiosise

            Il est pour moi douloureux de constater combien aujourd’hui sont nombreux  les protestants pour qui l’église est le lieu des rites et des prières. Ils sont plusieurs à demander que la sainte cène (l’eucharistie) soit célébrée tous les dimanches. Ils insistent lourdement sur l’importance des sacrements. Ils minimisent les dérives de certains réformateurs. Loin de s’insérer dans la société actuelle ils se replient sur la religion. Il semble loin le temps où les protestants s’attachaient à définir ce que pouvait être la laïcité. Aujourd’hui ils ont peur et défendent le religieux pour se protéger des « laicards » disent-ils. La peur est la mère de tous les fantasmes et si aujourd’hui nous avions un danger à craindre ce serait celui de voir revenir des religieux au pouvoir quelle que soit la religion. Finis l’abolition de la peine de mort, le droit à l’avortement, le droit au blasphème, la liberté de conscience…

La réalité humaine précède l’idée de Dieu.

            De manière générale, les religions pensent qu’elles sont là pour défendre Dieu. Tout récemment, des hommes ont été condamnés à mort  au motif qu’ils avaient la haine de Dieu. Lors d’un voyage dans un des pays d’Afrique, le guide recommandait aux touristes de ne pas dire publiquement qu’ils étaient incroyants et qu’ils n’avaient rien à faire de Dieu. Comment ne pas se rappeler alors qu’un certain Jésus, considéré comme le fondateur de la religion chrétienne  à fait passer l’humain avant les positions de sa religion. Il a mis Dieu et l’homme sur un pied d’égalité. Il  invite à aimer Dieu comme soi-même et comme son prochain. « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur… et ton prochain comme toi-même. Math 22/34-40 ».  Jésus a  introduit le pardon dans toutes les relations humaines y compris celles qui sont condamnables. Il pardonne et libère la femme adultère. Il lui évite la lapidation. Jésus ne prend pas le parti de Dieu étant donné la nature de celui-ci. Une telle attitude n’aurait aucun sens. Il prend le parti de l’homme jusqu’à en mourir. Dans de nombreux pays, on condamne à mort au nom de Dieu. Une telle violence nous surprend et nous révolte. Mais réfléchissons ! Nous sommes sur ce chemin toutes les fois où nous faisons passer Dieu avant l’homme. J’ai rencontré des hommes et des femmes qui avaient la haine de Dieu et par extension de tous ce qui à leurs yeux représentaient Dieu : l’église, le temple, les prêtres, les pasteurs, les religieuses, les moines. Cette haine venait de l’image qu’ils se faisaient de Dieu et de la souffrance qui était la leur. Mais qui étaient les responsables de cette haine ? N’est-ce pas ceux  dont le rôle était de corriger les représentations de Dieu ? N’est-ce pas à eux de les mener vers de plus justes connaissances ? Encore faudrait-il que les religions osent repenser leurs croyances, leurs doctrines et regarder à l’humain avant de lever les yeux vers le ciel pour réinventer Dieu. Ce travail n’est pas fait et le retour en force du religieux, y compris au sein de l’église protestante ne laisse pas augurer de changements heureux. Notons pour nous encourager et pour dire que rien n’est perdu, qu’il est possible de vivre dans la présence divine et avec le compagnonnage  de Jésus sans pour autant être des fidèles de l’église. Tout dépend des choix faits par celle-ci et des buts poursuivis.

L’Eglise veut évangéliser.

            Mieux cerner  les buts poursuivis par l’église mériterait clarification et précision. Cette démarche n’a pas lieu l’église restant persuadée qu’elle est chargée par Dieu d’une mission qu’elle pense connaitre. Bien que de bonne foi, ce propos ne manque pas d’orgueil. L’histoire en témoigne. Après la mort de leur maitre les disciples sont désarçonnés. Ils s’interrogent sur la poursuite de l’œuvre de celui qu’ils suivent depuis plusieurs années. Apparaissent alors les premiers dogmes et les premières doctrines comme pour figer ce qu’ils avaient connu du temps de Jésus. Ils cherchent à maintenir l’élan de vie et d’amour qu’il insufflait par ses paroles et par ces actes. Puis est apparue l’idée devenue une certitude, selon laquelle il y aurait un autre monde après la mort. La vie terrestre devait être consacrée à acquérir le droit d’y entrer. L’église s’est alors présentée comme la porte d’entrée de ce royaume autre que terrestre. La Réforme est venue modérer cette croyance en un au-delà. Elle a minimisé la rupture entre un royaume céleste et un royaume terrestre. Elle n’a pas pu aller aussi loin que le lui disait son intuition.  Pour continuer à exister elle a dû s’aliéner aux pouvoirs en place. Elle est restée une puissance autoritaire comme le montre  la présence de Calvin à Genève. Sa tentation est de  pactiser  avec les régimes politiques puissants, ennemis de la démocratie. L’effort pour continuer d’exister passe avant les services rendus à la planète terre et à sa population.

L’évangile de Jésus n’est pas celui inventé par l’église

            Cette attitude contraste avec celle de Jésus. Il n’invite jamais à venir à la synagogue et à suivre les religions de l’époque y compris celle de son pays. Bien au contraire. Lorsqu’il va à la synagogue, c’est pour bousculer les traditions et remettre en cause ce qui s’y passe. Il se rend disponible pour tous ceux qu’il rencontre. Il brise les chaines de ceux qui sont prisonniers de leurs convictions et de leurs richesses. Il libère ceux  qui souffrent dans leur corps et ont perdu une large partie de leurs moyens. Il s’intéresse à ceux qui sont mal aimés, méprisés et rejetés. Il est pris de compassion pour ceux qui se trompent dans la manière de gérer leur vie. Il ne les juge pas. Il les libère.

            Aujourd’hui, pour l’église, quelle que  soit son obédience,  évangéliser c’est mettre en place tout ce qui ramènera des adeptes en son sein. Elle est triste lorsqu’elle voit ses fidèles la quitter. C’est alors qu’elle survalorise et renforce tout ce qu’il y a de plus religieux : les rites, les dogmes, les doctrines, les traditions. Elle cherche à plaire à Dieu espérant attirer vers elle le plus de gens possible en présentant au monde un visage sécurisant. Elle n’a pas conscience que de tels  efforts vont à l’encontre de ce que pourrait être une évangélisation tournée vers les humains. Une évangélisation apportant guérison et libération parce que se situant au cœur de la force divine animant tout ce qui existe sur cette terre. Il ne s’agit pas de s’en remettre à l’épanouissement personnel mais de rejoindre l’autre dans cette présence divine.

Evangéliser c’est rendre à chacun la liberté

            Ce n’est pas à l’église d’évangéliser mais à tous ceux qui, où qu’ils se trouvent, portent en eux cette présence divine. On ne le dira jamais assez, évangéliser ce n’est pas convaincre, ramener des gens à soi, à sa religion, à ses convictions. C’est permettre à celui qui est enchainé d’abandonner ses liens. Le rôle de l’église est d’éveiller la conscience, de faire connaitre ce qui libère et proposer une formation lorsque celle-ci est présente dans la société. Rien n’interdit les membres de l’église d’évaluer au nom de la foi les formations reçues et de les compléter si besoin est, ou, cas extrême, de les contester.  Dans le centre protestant que nous avions mis en place dans la région parisienne il y a une quarantaine d’années, des femmes et des hommes se formaient pour répondre aux demandes de ceux qui fréquentaient les activités. Des jeunes préparaient leur BAFA pour être moniteurs de colonie de vacances. D’autres se formaient pour animer des ateliers divers et variés. De nombreux couples fréquentant le centre traversaient des difficultés conjugales. Une infirmière suivit une formation pour être conseillère conjugale. Nous cherchions avec elle  en quoi la foi pouvait apportait un plus dans cette fonction qu’elle exerçait bénévolement à temps trouvé. Nous y avons découvert que certaines conceptions proclamées par l’église étaient erronées et inopérantes comme par exemple la conception traditionnelle du divin. Nous avons été convaincus que le mariage n’est pas un contrat mais une communion sans pour autant être un sacrement. L’église a le droit de faire des choix éthiques. Elle peut par exemple inviter les couples à s’unir pour la vie. C’est une position qui tranche avec la situation actuelle ou plus d’un couple sur deux se sépare. Mais que propose-t-elle pour aider les couples à construire une vie à deux et en famille lorsqu’il y a des enfants ?  Il ne s’agit pas d’avoir son opinion sur la séparation au sein de couple ou de porter des jugements, mais d’indiquer et  donner les moyens à ceux qui font le choix de passer leur vie ensemble jusqu’à ce que la mort les sépare comme le dit la liturgie des mariages de l’église protestante.  Le travail avec d’autres associations permettait de s’adjoindre d’autres spécialités comme des permanences pour les addictions ou pour l’accueil de sortants de prion et autres SDF.  

Aucune église, aucune communauté chrétienne quelle que soit son obédience, ne peut se replier sur une religiosité faite quasi exclusivement de réunions de prières, d’études bibliques, de liturgies, d’actes sacramentels et d’offices religieux, si elle veut être fidèle à la bonne nouvelle voulue par Jésus.  Lorsqu’il n’y avait pas d’instruction publique, l’église ouvrait des écoles. Lorsque l’école est devenue obligatoire et publique les protestants ont cédé leurs écoles à l’Etat. Aujourd’hui l’école libre et privée est plus une concurrence à l’école laïque qu’un service rendu à toute la population. Seules se justifient des expériences novatrices, l’école publique étant parfois sclérosée, sans diversité et inadaptée aux situations actuelles. Toute religion représente un danger pour la démocratie lorsqu’elle veut imposer sa manière de voir et de comprendre la réalité des choses à partir de ce qu’elle croit avoir reçu et entendu de Dieu. La réalité de l’humain ne fait alors plus le poids face à tout ce qui est imaginé au sujet de Dieu. C’est la porte ouverte au pire. Il suffit de regarder autour de nous pour être éclairé et convaincus. Dans une démocratie la religion participe à l’animation de la société. En aucun cas elle ne peut ni commander ni légiférer pour le peuple.  

Croyance ou rencontre

            La fête de Noel est la fête des enfants et par extension celle des familles. Cette réalité est confirmée par la légende du père Noel et par les cadeaux faits aux enfants et, de plus en plus, aux adultes. Telle est l’apparence. C’est ainsi que croyants comme incroyants ou religions autres que chrétiennes peuvent se joindre à la fête. En creusant un peu, on se rend compte que pour beaucoup la fête est celle d’un miracle et d’un enfant devenu Dieu. Le miracle est celui d’une femme qui aurait été enceinte sans le sperme d’un homme. La femme rêve, le plus souvent inconsciemment, que son enfant soit divin. Dans la bible,  Eve succombe à ce rêve. Elle déclare : « J’ai formé un homme avec l’aide de l’Eternel » Genèse 4/2. On connait la suite. Caïn, deviendra le meurtrier de son frère. Se basant sur ce qu’avait dit et fait Jésus, les premiers chrétiens, puis les pères de l’église, à partir de témoignages variés récoltés çà et là,  ont vu en Lui un Dieu. Nombreux sont les textes du Nouveau testament dont les auteurs pensent ainsi. Ils sont démentis, d’une part, par d’autres textes montrant l’humanité de Jésus et d’autre part par le récit de la crucifixion. Jésus n’est pas le meurtrier tel Caïn mais la victime de ceux qui l’ont mis à mort avec une lâcheté inégalée.

            Aujourd’hui, l’église catholique maintien cette double nature de Dieu et d’homme concernant Jésus. Cette double nature ne signifie pas qu’il est en même temps moitié homme et moitié Dieu mais tantôt homme et tantôt Dieu. Les protestants sont plus prudents sur cette double nature. Ils ne s’expriment guère. Aux Etats Unis, les évangéliques sont divisés sur la double nature de Jésus. Une divergence théologique  selon le professeur André Gagné. Une perte de savoir théologique selon les conservateurs. Les défenseurs du Jésus homme ont trois arguments :

            -Ils font remarquer que Jésus n’a été déclaré fils de Dieu qu’au concile de Nicée en  325 confirmé par le synode de Constantinople en 381. Les dogmes proclamant que Jésus est le Seigneur peuvent être remis en cause. Le siècle des  lumières ne s’en est pas privé. Des réformateurs comme Calvin ont  refusé de les signer.   

            -Le protestantisme ne veut pas enfermer le chrétien dans des dogmes. Il y a plusieurs manières d’appréhender la foi chrétienne. Selon Albert Schweitzer  la vie est plus importante que les doctrines. Von Harnack théologien protestant de la fin du XIX siècle écrit que les conciles altèrent la nature de la foi qui devient une doctrine métaphysique à accepter au lieu d’ être une invitation à la communion avec Dieu. -

            -Enfin la bible n’est plus placée comme l’autorité suprême. L’approche historico-critique montre qu’elle ne tombe pas du ciel. Elle est bien l’œuvre d’hommes, et peut-être de femmes, qui ont écrit selon leur compréhension,  leur sensibilité et la situation du moment sans compter les retouches apportées aux textes au cours de son l’histoire.

            Aujourd’hui, au vu de toutes les découvertes et des informations dont nous disposons sur la formation de l’univers et de ce qu’il contient, le moment est venu de faire confiance à la raison et à l’intuition. Dieu nous apparait être  celui que les hommes inventent selon le mécanisme de la projection. Ils lui attribuent ce qu’ils veulent et espèrent. En réalité, Dieu ne peut être réduit à une définition. Il est l’infini non définissable. Une force insaisissable qui anime toutes choses dans l’univers. Il est constitutif de tout ce qui existe. Il en est l’essence même. C’est pourquoi, il est impossible de rencontrer Dieu. Il est en nous et nous sommes en lui. Le mot Dieu désigne cette force présente en toute chose dans l’univers. Ce mot a l’avantage de saisir cette force dans sa totalité. Elle évite l’éparpillement qui verrait la totalité de Dieu dans une plante, un arbre, un  objet, un lieu, une doctrine…d’où l’idolâtrie, la superstition et la magie. La vitalité de  Dieu est en toute chose mais cette vitalité n’est pas tout à fait Dieu lorsqu’elle est observée de manière séparée dans chaque chose.

            Il en va tout autrement de Jésus. C’est parce qu’il est homme que la rencontre est possible. Tous les humains ne le rencontrent pas. Certains le croisent sans le rencontrer, y compris au sein de l’église. La rencontre se reconnait à ce qu’elle façonne chaque fois l’être humain. Elle laisse toujours l’empreinte des autres. L’humain  n’est plus le même avant et après la rencontre. Vu la plasticité de son cerveau, il y a une interaction obligée et systématique. C’est ainsi que les paroles de Jésus agissent sur l’esprit et le corps de l’individu lorsqu’il y a rencontre. Parfois de manière non perceptive. C’est alors  merveilleux parce qu’inattendu. Jésus peut aussi être un modèle, une référence, un accompagnant lorsque  l’esprit le rend vivant auprès de nous. Là est toute la signification de la résurrection. Elle propulse Jésus hors du temps. Il est toujours le contemporain de celui qui chemine avec lui.

            Notons enfin que la rencontre avec Jésus rend obsolète toute forme de croyance et toute tentative à définir Dieu. Elle invite à se tourner vers l’autre et à agir comme le faisait Jésus lui-même.   

TRAUMATISME

                Il existe des traumatismes physiques dus à l’atteinte d’une partie du corps telles les blessures à la tête. Il y a des traumatismes psychiques qui sont une réaction émotive persistante faisant suite  à un évènement extrêmement éprouvant de la vie. De tels évènements peuvent avoir lieu  dans la vie courante et dans toutes les activités. La psychologue Francine  Shapiro a mis au point une thérapie apparentée à l’hypnose, l’EMDR, après avoir traité les soldats traumatisés lors de la guerre du Vietnam. Personnellement j’ai connu des gendarmes et des policiers perturbés par la violence à laquelle ils avaient dû faire face. Je me souviens de ce pompier d’une trentaine d’années. Il été très perturbé pour avoir décroché sur sa courte carrière, trois pendus. Le plus difficile, disait-il, était qu’ils avaient son âge. Un étudiant en médecine de permanence le weekend à la morgue d’un hôpital, a reçu à la suite d’un accident de la route, la dépouille d’un jeune qu’il avait connu lorsqu’il était lycéen. Il raconte encore combien il a été bouleversé.

            Dans toutes les professions il peut y avoir des évènements traumatisants.  Ces traumatismes se manifestent souvent  longtemps après l’évènement sans que la personne concernée ait pu imaginer qu’elle avait subi un traumatisme.  C’est ce qui m’arrive actuellement.  Je vous raconte :

            Lorsque j’étais en poste comme pasteur dans une église locale, je présidais une trentaine de cérémonies funèbres par an. Elles étaient très différentes les unes des autres selon les situations et les demandes des familles. La plupart avaient lieu au temple avec ou sans cercueil. Dans ce dernier cas l’ensevelissement au cimetière avait lieu avant le culte d’obsèques au temple.  Il arrivait que l’ensevelissement n’ait lieu qu’au cimetière ou au centre de crémation. Les raisons en étaient diverses. Le plus souvent les familles qui ne souhaitaient pas passer par le temple le demandaient parce qu’elles n’étaient pas engagées dans l’église. Parfois elles n’étaient pas protestantes mais s’adressaient à moi parce que, me connaissant, elles savaient qu’ils n’auraient pas droit à des « bondieuseries » comme certains me l’ont dit parfois. Le terme était vexant et des collègues me reprochaient d’accepter de telles situations. Ils y voyaient un mépris de l’église et du pasteur. Il arrivait que de telles demandes me soient  adressées pour des mariages célébrés dans des salles des fêtes, des restaurants, un parc ou grand jardin.  Quelle que soit la nature de la cérémonie j’ai toujours pensé qu’au-delà de la demande qui m’était faite, il y avait une demande de sens de la vie dans laquelle s’inscrit aussi la mort. La vie, c’est naitre et mourir. C’est s’interroger sur le « d’où je viens » et « où je vais ». Accompagner les gens en toutes circonstances, c’est ne pas subordonner cette demande de « sens » à la religion mais aux besoins de la personne. La demande est déjà divine. Pas besoin d’en rajouter.

            Je me suis retrouvé parfois  seul au cimetière devant le cercueil. C’était  le cas lorsqu’un SDF logé par des associations de la ville, décédait et n’était réclamé par personne. Notons toutefois que l’éducateur et des membres de l’association logeant le défunt, étaient là. Lorsqu’il n’y avait personne, je demandais aux  membres des pompes funèbres de rester près du tombeau.   Un, deux parfois  acceptaient. Je disais quelques mots exposant la situation du défunt -lorsque je la connaissais-  et récitais le « Notre Père ». Cela m’a valu des demandes d’entretien sur des problèmes individuels ou familiaux par ceux qui s’étaient approchés du tombeau.  

            Aujourd’hui ces obsèques peuvent paraitre banales et sans intérêt. Il se trouve qu’après plusieurs années  avec cinquante séances de chimio et plusieurs opérations, je sens la mort roder autour de moi. Rien d’original si ce n’est que les moments de ces obsèques s’imposent à mes pensées et me réveillent. Je me vois dans le cercueil partout où le cercueil passait suivant le type d’obsèques. Au temple, dans une salle, au cimetière dans le fond du tombeau, au centre de crémation  dans l’entrée du four crématoire. C’est épouvantable. Voilà des moments qui m’ont traumatisé sans avoir ressenti une forte émotion sur le coup au moment des obsèques. Qui l’eut cru ! Je faisais mon métier. La peur de la mort nous révèle ce qui nous a traumatisés et que nous ignorions. Ce peut être des choses bénignes ou à l’inverse des évènements bouleversants et cruels pour soi ou pour les autres.  

            Il m’arrive de penser, pour le vivre quotidiennement à cause du cancer, que les traumatismes sont dus à nos passions. Elles nous obligent à tout vouloir posséder, à tout maitriser, à ne rien abandonner. Elles sont les ennemis de la raison. Or, sans la raison tout nous bouleverse. Pour le dire familièrement, nous recevons tout en pleine figure. Il y a peut-être une possibilité d’éviter les traumatismes. C’est de se laisser porter par le cours de la vie comme si tout ce qui arrive était une nécessité étant donné les circonstances. Comme la feuille morte qui au gré du vent et après le temps vécu - une année lorsque tout est normal- se laisse emporter et tombe  pour se mêler à la terre qui nourrit l’arbre  sur lequel elle était attachée. Elle ne meurt pas, elle vit autrement. On ne la voit plus. Elle est invisible. Mais elle est toujours là. Les lois de la nature lorsqu’elles s’imposent, il n’y a plus de traumatisme.   

Dieu a besoin d’être aimé

            Ce titre peut choquer. Nous sommes tellement habitués à dire que Dieu nous aime, tellement habitués à penser que Dieu est au-dessus de tout et qu’il n’a nul besoin de nous, qu’il nous est impossible d’envisager que nous puissions lui être utile. Nous sommes maitres en formulations et en prières pour lui exprimer nos besoins. Prétendre entendre les siens est proche du blasphème ! Nous avons grandi avec cette idée, que l’on soit chrétien ou pas. Cette idée est celle de tout un chacun. Nous la portons en nous dès la naissance. L’être humain a besoin de se sentir protégé lorsque tout va mal. Il a besoin de remercier lorsqu’une grâce particulière lui est faite. Les expressions « si Dieu le veut » ou « merci au bon Dieu » témoignent de ce double besoin inscrit au plus profond  de l’humain.

            Les entretiens psychologiques m’ont très vite appris que, contrairement à ce que pensent beaucoup de chrétiens, la conviction que Dieu nous aime chacun individuellement apportait peu de changement dans les moments difficiles de l’existence. Un homme orphelin de père à l’âge de treize ans et à qui sa mère et des amis ne cessaient de  répéter  que Dieu était désormais son père gardait un souvenir extraordinaire de la tendresse de son père. Il n’avait pas le sentiment d’être aimé par un Dieu. Penser que Dieu l’aimait ne lui donnait aucune émotion. Selon lui, un père ne peut être qu’incarné. Dieu est tout autre chose. Il pensait sérieusement que l’appellation de « père » à Dieu par Jésus était une invention des apôtres  et de l’église. Un autre allait encore plus loin disant que ni Dieu ni son père adoptif -il avait été adopté alors qu’il avait  quelques mois- n’étaient  pas vraiment son père. Pour lui émotion et génétique étaient liés dans le mot « père ». Enfin, un autre encore ayant une formation sérieuse en théologie  allait jusqu’à prétendre que ceux qui se disaient libérés depuis qu’ils avaient découvert que Dieu les aimait, ne faisait que répéter les propos de ceux qui les avaient amenés à la conversion. Selon lui, dire que « Dieu est amour » est bien différent que de répéter «  Dieu nous aime ». L’amour est l’essence même de Dieu –nous pourrions dire la matière-, nous y sommes à l’intérieur, nous en faisons partie. Cela n’a aucun sens de dire que l’amour nous aime. Nous y puisons dedans.

            Inversement il est arrivé plusieurs fois, avec des femmes et avec des hommes, qu’après une série d’entretiens et de travaux de groupe,  ils me disent que je leur avais permis de découvrir qu’il y avait quelque chose de Dieu en eux  hors de toute religion. La plupart n’en pratiquaient aucune bien que baptisés le plus souvent dans l’église catholique. Ils disaient se sentir  bien et avoir fait une découverte heureuse. Ils allaient jusqu’à ressentir une présence divine sans plus de précisions,  présence qu’ils ne retrouvaient plus lorsqu’ils allaient à la messe, au culte ou toute autre cérémonie religieuse. Plusieurs soutenaient avoir été libérés des passions dont ils n’avaient pas pu se libérer jusque-là. Parmi celles-ci il y avait les addictions, les conduites sexuelles, l’avidité de l’argent, le désir de vengeance.

            Ces personnes m’ont fait comprendre combien, au-delà de la psychologie, une découverte d’ordre spirituel participait à la libération de l’être. Il est souvent reproché à ceux qui n’arrivent  pas à se débarrasser de leurs passions telle l’addiction à l’alcool  par exemple,  de manquer de volonté et de courage. C’est ignorer combien un retour ou une découverte à la vie intérieure ouvre un espace de guérison bien plus puissant que la volonté. Dans cet espace, l’humain  rencontre une force qui le pousse à devenir celui pour lequel il est fait. Toute personne est faite pour vivre librement. Il n’y a pas de fatalité pour celui qui est esclave de ses passions. Dans cet espace ouvert par la reconnaissance d’une vie intérieure, il rencontre la force qui le libère. Cette force devient pour  lui une présence qu’il aime et chérit. L’amour porté à cette présence permet à celle-ci  de continuer à exister et d’exercer sa force.            

            Si cette force, souvent ignorée mais  vivant en tout être, est appelée Dieu, alors nous pouvons dire que Dieu pour exister a besoin d’être aimé au risque de disparaitre de notre horizon. C’est l’amour porté à cette force qui le fait exister. Dieu n’est ni campé ni figé dans un personnage ou une identité définie par avance. Il est une force qui évolue et  s’adapte aux situations présentes. Chacun peut se saisir de cette force lorsqu’il en prend conscience et qu’elle émerge.

            Cette inversion qui consiste à renoncer à la formule « Dieu m’aime »afin de privilégier celle disant «  j’aime Dieu » me semble bien plus porteuse de paix et d’équilibre. Et plus encore si l’on y ajoute que «  Dieu a besoin d’être aimé ». Ces deux formules font de l’humain un acteur de sa vie. Il se prend en main alors qu’il croyait qu’un autre, fut-il un dieu,  gérait sa vie  à sa place.  Ces deux formulations mettent en route le désir d’aimer là où l’instinct primaire cherche à être aimé et à devenir dépendant. D’une attitude passive, celui qui aime passe à une attitude active. De surcroit la superstition qui se présente comme un secours indispensable dès que la vie se complique se retrouve reléguée dans le domaine de l’incertitude et des illusions. Il en découle une envie de vivre et un gout du bonheur.